在我的高中时代，我非常喜欢读台湾人文大师柏杨先生的书，柏杨先生对儒家文化是持有一种深刻批判的态度。因此，我也认为儒家文化是一种世俗功利的文化，一种传统政治上用来统治人民的愚民手段，在这样的文化中诞生了鲁迅笔下中国人的国民劣根性。

因此，我喜欢《老子》《庄子》，喜欢《金刚经》《坛经》，却从来不去读四书五经。我想学道可以逍遥自在，学佛可以解脱生死，学儒能做什么呢？崇拜权势，忠于统治者？还是“邦有道则仕邦无道则隐”，天下治理好了，我来当官，天下乱了，我就溜之大吉？总之，我当年对儒家没有好感。直到读了南怀瑾老师的《论语别裁》《孟子旁通》《话说中庸》《原本大学微言》，才重新认识了儒家，彻底改变了我原来那些俗见。

其实，中国古代的圣贤文化是修行人的文化，老子、孔子、庄子、孟子，这些人都是大修行之人。后世很多读书人不修行，或者根本没有悟道，把他们的书当成一种普通的常识来解读，于是出现了种种的谬误，这些从汉朝以后就开始的错误解读，到了宋明理学的时候可以说达到了一个巅峰。

孔夫子被描述成了严肃不近人情的样子，儒家变成了压迫人民的工具，普通人的欲望变成了一种违背天理的罪恶，人们从小到大活泼一点都不行，孩子们从小最重要的是学习服从，学习无数的规矩。直到近现代西方文化传入，中国人突然崇拜起西方的自由民主平等思想。与此同时，知识分子们开始唾弃中国传统专制社会的旧文化，其中就包括被错误解读利用的儒家学说。

直至今天，很多地方在传播传统文化的时候，依然在以传统文化之名，行暮气沉沉之事。仿佛学习传统文化就是把人给整规矩了，整服了。如此，天下便太平了。

我读了南师的著述以后，我领悟到中国的圣贤文化是非常美好高远的一种存在。中国儒释道为主的圣贤文化，其实有一个共同的目标，那就是让学习修行的人达到真正自由的境界。在这样的追求之下，所有的人都是平等的，人人皆可为尧舜，一切众生皆具如来智慧德相。

无论是孔子的“从心所欲而不逾矩”，还是庄子的“天地与我并生，万物与我为一”亦或是佛经所讲的“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，这些都在描述生命恢复极大自由的美好境界。为什么说恢复呢？因为生命本来就是极为美好自由的，是我们自己没有发现，反而到处奔波追求，活成了天地间的囚徒。

我们原本就是诗和田野，我们本来就是富足而浪漫，却因为某些自身的原因，误以为诗意的生活是奢侈品，希望的田野总在远方。而中国的古圣先贤提供了一些方法，让我们去自我认知，重新体悟生命天地般自由的境界。这是人生真正的乐趣所在。

颜回是孔子悟了道的高徒，孔子曾赞叹他：“贤哉回也！一箪食一瓢饮，在陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”这可不是在赞叹颜回的贫穷啊，这是赞叹他精神境界的无比自由！

现代人的生存压力很大，生活成本很高，很多年轻人想要躺平，那学学颜回，还可以躺得更平，与大地合一。所谓躺平，就是做好自己的本职工作，但淡泊欲望，不做房奴不提前消费，不与任何人攀比物质，大幅减少不必要消费的一种生存方式。以此对抗上层阶级所设置的盘剥套路。

回到社会政治层面，传统文化的本质恰恰是保护弱者，为底层人民说话的。儒家是最具有代表性的一支。孟子何许人也？他的政治立场被称为“民本主义”，他提出“民为重，社稷次之，君为轻”的思想，不顾一切地呼吁君王应该对百姓施以仁政，反对霸道，提倡王道。我认为孟子的这种思想是中国文化中的一道光，照亮这个弱肉强食的世俗社会两千年，没有他，历史会更糟糕。

直到今天，许多人在生活中还是习惯地打量对方的身份地位，对有权势金钱的人特别崇拜和尊重，对于无权无势的贫穷者或刚走上社会的年轻人则报以轻视的态度。保护弱者，为底层人民说话，这是孟子留给我们比金子还宝贵的文化遗产。

我对中国传统文化的重新认识，正是在读了南师的书，提高了自己的认知水平之后。中国的圣贤文化是“内圣外王”之道，一方面是修炼充实自己，达到孟子那样“吾善养吾浩然之气，充塞于天地之间”，另外一方面是以仁爱之心入世，真正去爱这个世界，爱每一个人，解救每一个生命的苦难。

因此如今我也提倡正确学习中国传统文化，从读南师的书开始是最稳妥的。否则走偏了路，又是培养一帮暮气沉沉、面无笑容、教条、僵化、刻板之人。

南怀瑾老师让我作为一个中国人，拥有了极为饱满的文化自信和民族自信心。